Sophrologie transpersonnelle

La Voie de la douceur

La sophrologie transpersonnelle (ST) étudie la conscience jusque dans sa dimension spirituelle. Non pas comme un savoir théorique, mais une expérience d’éveil aux états de conscience modifiée. Il s’agit d’une voie intégrale et douce.

Nous pouvons évoluer en douceur.

Les sources de la sophrologie se retrouvent dans la Grèce antique et en Inde avec le yoga-nidra. Nous pouvons reconnaitre aussi que les principes philososophiques et les techniques qui fondent la sophrologie se retrouvent dans differentes approches traditionnelles.

Dans les années 60 cette méthode a été codifiée par Caycedo, qui l’a définit comme une science. Elle s’est ensuite diversifiée et développée dans de multiples directions. Les Drs Abrezol, Donnars et Jezic l’orientant résolument vers les dimensions « supérieures » de la conscience.

Une science (latin scientia, « connaissance ») est un ensemble de savoir et de connaissances, d’une valeur universelle, caractérisées par un objet (domaine) et une méthode déterminée, et fondées sur des relations objectives vérifiables et reproductible. Une science ne peut être figée, elle évolue, s’étend, s’affine.

L’éveil et l’harmonisation de la conscience sont les objectifs de la sophrologie transpersonnelle. Ce processus s’effectue en douceur avec les 4 degrés de la ST.

Patrick Vigneau a ajouté à la sophrologie la dimension transpersonnelle, proposant une démarche intégrale.

En 2005, il a fondé l’Institut de formations  transpersonnelles, pour marquer son dynamisme spirituel. Puis rédigea de nombreux livres pour en poser les bases.
La sophrologie transpersonnelle rassemble les pièces du puzzle des spiritualités, religions, philosophies et traditions qui s’intéressent à la conscience. Dans cette perspective, il relève qu’au-delà de leurs différences, certaines de ces voies convergent vers la même invitation pour l’Homme à réaliser une évolution pour atteindre l’Unité profonde (également appelée le Soi), au delà du moi fragmenté.
En ce sens, la sophrologie propose une méthodologie intégrative par son caractère vivantiel. Et c’est cette spécificité fondamentale qui nous permet de nous transformer, de quitter notre conscience ordinaire et d’accéder à un niveau de conscience plus éveillée.
 Le processus Vivance
La Vivance exprime l’expérience consciente de la vie en train de se vivre.
C’est la puissante sensation de l’essence de la vie. C’est l’expérience que nous pouvons faire de la Vie en train de se manifester dans son jaillissement immédiat.
Experience transformatrice
Etes vous prêt à faire l’expérience d’une vie plus détendue, plus libre, plus joyeuse ? C’est l’objectif que vous propose le Processus Vivance, pour une vie plus souriante! Il s’agit d’une démarche unique de relaxation, de méditation et de clarification permettant de résoudre les problèmes journaliers aux des traumatismes anciens. A l’aide du processus, nos pensées et nos croyances générant du stress et de la souffrance sont mises en lumière, et nous pouvons trouver en nous-même nos propres réponses et ne plus souffrir inutilement.
Outils
> La respiration est le lien entre le corps et l’esprit. Une fois que nous comprenons cette connexion, nous pouvons apporter des changements dans nos habitudes mentales et comportementales en modifiant consciemment notre rythme de respiration.
Par des techniques spécifiques il devient facile d’évacuer le stress, la colère, l’anxiété, la dépression et l’inquiétude, et aussi de se libérer du passé, laissant l’esprit complètement détendu et plein d’énergie.
passé sophro
 SOPHROLOGIE CREATIVE
> La créativité s’appuie sur des médiateurs artistiques tels que le dessin, la peinture, la musique, le modelage ou l’écriture.
Elle permet d’identifier les blocages et de se libérer des émotions et des croyances limitatives. Elle s’axe rapidement sur l’épanouissement de l’Etre.
La créativité contribue à :
– Eveiller ses potentialités
– Vitaliser ses qualités humaines et ses talents.
– Développer son empathie et son intuition.
– Faire émerger  ses projets personnels et professionnels.
C’est une approche efficace et novatrice.
Ses cadres de références théoriques et pratiques sont les grands principes de Psychologie Transpersonnelle..
Le Processus Vivance constitue l’essence de la sophrologie
il s’adresse à vous :
Si vous ressentez insatisfaction ou souffrance  !
Si vous désirez vivre des  relations saines.
Si vous ne voulez plus vous sentir victime d’une personne ou d’une situation.
Si vous souhaitez apprendre à ressentir continuellement la paix.
Si vous avez envie d’apprécier ce que la vie vous offre.
Si vous êtes prêt à ne plus rechercher l’appréciation et l’approbation.
Si vous souhaitez vous sentir libre.
Si vous voulez devenir plus conscient de tout ce que vous avez déjà.
Si vous aspirez à ressentir la joie.

Librairie

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Il importe de vivre Le Processus Vivance sans autre but

 que celui de connaître la vérité et la liberté.

 

La sophrologie  a ses racines en Orient dans le yoga et le bouddhisme. La sophrologie s’est développée depuis les années 1960, jusqu’à aborder des niveaux encore plus élevés de conscience  comprenant ceux de l’identité, de la vision spirituelle, de la Non-dualité La sophrologie transpersonnelle met l’accent sur l’évolution de la conscience.

L’objet d’étude de la sophrologie est bien la conscience, tout comme dans le yoga. Et ce champs d’étude conduit la conscience de soi à s’élargir et s’ouvrir à d’autres dimensions jusqu’à la conscience pure, unitive ou non-duelle.

« J’ai découvert la sophrologie après avoir pratiqué intensément divers yogas, en Inde. Tout de suite il m’est apparu que c’était une méthode vraiment simple et riche de potentiels qui était très proche du Yoga-nidra. Puisque la dimension spirituelle était peu abordée dans les pratiques de sophrologie traditionnelle, j’ai crée la sophrologie transpersonnelle, pour éveiller la conscience dans tous ses domaines, y compris le relationnel et le spirituel, à l’image d’un yoga authentique. » (Patrick)

Yoga signifie « joug », « attelage », « union ». Le but est l’union du petit moi avec le grand Soi. Les disciplines du yoga ont été résumées par Patanjali dans ses Aphorismes.

La dimension philosophique du yoga vient partiellement du système Samkhya et du Védanta et se retrouve dans la Bhagavad Gita.

Vedanta signifie « fin des Vedas ».

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La pratique du Yoga implique des valeurs éthiques (yama, niyama), des prières ou récitation de textes sacrés (la dévotion a aussi sa place dans certaines écoles de Yoga), des postures (asanas) et des techniques de respiration (pranayama), la concentration du mental (dharana) et des pratiques méditatives (dhyana).
Le but du Yoga est un arrêt total des activités naturelles du mental, qui conduit au nirvikalpa samadhi sans aucune division entre l’observateur et l’observé, état de communion et d’union avec tout ce qui est.
La culmination du Yoga étant la libération de tous les karmas.

Le Vedanta expose la philosophie du Yoga, qui considère que notre insatisfaction intrinsèque est due à l’identification de l’individu avec son corps, ses sens et son mental qui crée le sentiment du je. Selon le Vedanta, il n’y a pas divers entités distinctes en surfaces mais Une en essence.
La sortie de l’illusion et de l’ignorance (avidyā) se fait par la voie de la connaissance (jnana) enseignée dans les Upaniṣhads par ces  déclarations :
« seul le brahman est réel » (brahma satyam)
« l’être vivant (individu dans un corps limité) n’est pas différent de brahman » (jivo brahmaiva nāparah).
« Tu es Cela » (Tat tvam asi).

Il s’agit de réaliser, par expérience directe, ces vérités qui amènent à percevoir la conscience unitive en tout.  La conscience n’est pas limitée au mental.

Si nous prêtons attention aux sensations corporelles, nous quittons naturellement le domaine mental. Cette sophrologie transpersonnelle, dont l’objectif est non seulement de détendre le corps, calmer le mental et pacifier le coeur, mais aussi et surtout de reconnaître l’espace infiniment vaste de la conscience.

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Transmission

Que ce soit dans le yoga ou la sophrologie transpersonnelle, c’est le maître, l’enseignant, qui aide l’étudiant à réaliser la pure conscience en lui délivrant l’enseignement et en l’aidant à se débarrasser de ses illusions.

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Ayant reçu l’enseignement, l’étudiant doit d’abord réfléchir par lui-même, et il doit aussi méditer en silence afin d’apaiser ses désirs et ses pensées pour découvrir la réalité qui demeure derrière tous les mouvements du mental. La contemplation sur le message des Écritures est un support pour cette méditation, comme ce mantra par exemple qui affirme notre nature divine et pleine de félicité : So’ham, « Je suis Lui ».
Les disciplines du Yoga peuvent aider l’étudiant du Vedanta. En effet, elles peuvent se révéler utiles pour le préparer à la connaissance de la réalité. Le mental pacifié, mûr et contemplatif résultant des techniques du Yoga est un mental prêt à voir la réalité telle qu’elle est révélée par les textes du Vedanta.

Chaque maître spirituel a développé sa propre pédagogie ou façon de transmettre.

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Extraits de divers cours

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« L’esprit est un, mais donne l’impression d’etre individualisé dans différents ego. Chaque esprit individualisé est relié aux autres esprits. Cette interconnexion peut être facilement perçue dans notre vie quotidienne. Les pensées, les émotions, les humeurs des autres nous affectent. En effet, les vibrations subtiles de ces pensées et émotions peuvent être ressenties avant même qu’elles ne soient manifestées en paroles et uns aux autres. Plus un esprit individualisé se libère de ses encombrements, plus il devient sensible et ressent l’unité. Il n’y a qu’une Conscience Une et omniprésente… »

***

« Bien communiquer, c’est savoir entrer en relation. Et cela se passe dans la vie de tous les jours. Bien communiquer c’est autant écouter que parler. Et même savoir d’abord écouter. On a 2 oreilles et 1 seule bouche. Afin d’écouter 2 fois plus que de parler.
Communiquer c’est donc s’intéresser d’abord à son interlocuteur. C’est une évidence, mais nous savons bien que parfois nous parlons sans être attentif à notre interlocuteur.
Vous communiquez en permanence, avec vos enfants, votre conjoint(e), vos amis, au travail avec vos collègues, vos voisins… La communication est universelle, dès que nous sommes à côté d’une personne nous communiquons. N’oublions pas que la communication, ce n’est pas que du verbal. Les attitudes du corps en disent beaucoup plus que les mots… »

***

« Etre Clair désigne un état de vérité qui est atteint par une authenticité et une congruence. Cela exige de s’être libéré des rigidités mentales et d’être ouvert à tout ce qui fait la vie, (les relations humaines, les valeurs, les idéaux, les peurs, et aussi les relations au vivant, à la nature, à l’animal, au végétal, et à la famille…) Tout cela est important afin de pouvoir créer une véritable harmonie consciente, et cohérente.
Le but de l’accompagnement est bien d’assouplir l’ego et tendre vers une transparence intérieure, où tous les éléments de la vie sont respectés et accueillis. Dans cette ouverture à la totalité du vivant, l’individu lâche ses croyances et convictions intellectuelles, puis ses masques. Alors il n’y a plus de divisions entre ce qui fait le moi et la vie autre. L’individu sort de son identité personnelle. Il s’ouvre à la totalité de la vie. Il voit que toute la vie est en lui. Il ressent la plante comme un élément de lui-même. Il ressent l’animal comme une partie de sa nature. Il accueille en son humanité la totalité de la vie… »

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‘La première méthode est pour beaucoup de gens, la plus simple. Elle consiste à s’arrêter pendant un instant sur chacun de ses sens, un à la fois. Bien sûr, nous avons plus que 5 sens, mais commencer par ceux-ci vous aidera à développer les autres. Peu importe où vous êtes, vous pouvez, dans n’importe quel ordre, remarquer un sens à la fois pendant quelques secondes. Vous vous retrouverez immédiatement dans le moment présent. Comment faire ?
Vous pouvez commencer par exemple avec la vue. Où êtes-vous ? Que voyez-vous dans l’ensemble ? Ensuite, arrêtez-vous sur un objet à la fois. Sans réfléchir ni analyser, laissez vos yeux observer. Une couleur à la fois, un détail à la fois. Regardez de façon globale, les formes, les couleurs, lesmouvements, regardez et ressentez en même temps. Vous découvrez ce qu’est le Rappel… »

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« On parle beaucoup, aujourd’hui, de « discernement spirituel ». Mais que veut dire vraiment « discerner » ? Discerner, cela veut dire se mettre au diapason de l’âme, écouter l’âme parler en nous. Le discernement spirituel suppose une attitude d’ouverture, d’attention ; il implique une écoute, un dépassement des zones sensibles, affectives, rationnelles, logiques, pour atteindre le fin fond de soi-même, où se tient l’âme. C’est là seulement qu’un vrai discernement est possible. L’accompagnateur spirituel a cultivé ce regard de l’âme en lui. Il ne juge pas, ou plutot n’interprète pas les événements seulement au niveau de l’ego, mais il voit ou pressent la signification spirituelle derrière toute chose. Il ne s’agit pas d’un savoir précis, mais plutôt d’un recul face à l’immédiat qui permet une vision plus élevée… »

***

« Si l’on comprend que l’égo signifie juste conscience de soi. Notre égo est simplement la conscience de notre individualité. JE m’appelle un tel, JE suis de telle origine, J’aime faire la cuisine… quand nous parlons avec un « JE » ou avec un « MOI » c’est simplement notre conscience de nous-même qui s’exprime. Jusque là, ce n’est absolument ni négatif ni positif, l’égo est tout simplement NEUTRE. Le mot en lui-même n’a été crée avec aucune connotation. Notre conscience de qui nous sommes et de notre individualité (notre égo) fait partie de nous, au même titre que notre conscience du Monde, des autres, notre conscience de notre corps, notre conscience supérieure. D’un point de vue spirituel, notre conscience supérieure / âme choisit de s’incarner dans un corps physique, justement pour expérimenter la perspective de l’individualité. Le fait d’avoir conscience de soi-même à la base n’est pas plus positif ou plus négatif que quoique ce soit d’autre. C’est simplement un fait… »

***

Extrait d’un questionnement lors d’un Satsang

Q : Quelle est la différence entre l’Atma et l’âme?
R. : Nous devons savoir que nous ne sommes pas uniquement un corps-mental mais une âme sans forme qui transcende le temps. Nous en venons par la suite à réaliser que les trois, corps-mental et âme, sont un. C’est le sens de La Réalisation. Mais l’âme dont je parle correspond à l’Atma en sanskrit et pas à l’âme chrétienne qui est le psychisme. C’est la première étincelle qui s’individualise par rapport au soleil divin.
Q : Comment parvenons-nous à cette réalisation ?
R. : En calmant le mental tout d’abord, puis en s’engageant dans une sadhana.
Q : Que disent les Yogis à ce sujet ?
R. : Pour réaliser l’Atman, il nous faut une soif intense et l’aide d’un sage expérimenté. Car l’ego est très rusé pour nous illusionner.
Q : Ne peut-on y arriver seul, ne sommes-nous pas tous réalisés, en potentiel? Certains disent que cela leur est arrivé brusquement.
R : Même si vous êtes un Avatar, cette Réalisation ne survient pas spontanément. Bouddha, Jésus, Ma Anandamayi, Ramana Maharishi ont mis du temps à parvenir à la pleine réalisation, qui n’a rien à voir avec une petite illumination énergétique…..

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http://www.naturesoi.fr

https://sophrologievivremieux.fr

https://retour-au-bien-etre-relaxation-meditation.webnode.fr/

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